(Comentário sobre o filme “Paixão de Cristo”)
Nome original: The passion of the Christ
Produção: Estados Unidos
Ano: 2004
Idiomas: Assírio Neo-Aramaico, Aramaico, Latim, Hebraico
Diretor: Mel Gibson
Roteiro: Benedict Fitzgerald, Mel Gibson
Elenco: James Caviezel, Maria Morgenstern, Christo Jivko, Francesco De Vito, Mônica Belluci, Mattia Sbragia, Toni Bertorelli
Gênero: drama
Fonte: “The Internet Movie Database” – http://www.imdb.com/
Mahatma Gandhi disse uma vez: “Gosto de Cristo, mas não gosto dos cristãos”. Os cristãos a que Gandhi se referia eram os ingleses que oprimiam a Índia havia mais de um século. E contra os quais ele dirigia uma campanha de libertação baseada na não-violência, inacreditavelmente bem-sucedida. O Cristo a quem ele se referia era o das belas passagens do Sermão da Montanha, aquele que tinha como máxima amar ao próximo como a si mesmo.
A frase de Gandhi ilustra a total discrepância entre a teoria e a prática do cristianismo. Os cristãos não fazem o que pregava Cristo. Cristo pregava o amor, os cristãos massacravam os hindus. A discrepância porém não é exclusiva do cristianismo, pois em todas as religiões acontece o mesmo. Que o diga o próprio Gandhi, assassinado por um fanático muçulmano. Sendo que Maomé dizia: “nenhum de vós sois um verdadeiro crente até devotar pelo próximo o amor que devotais a vós mesmos”. Todas as religiões trazem em seus textos sagrados, seja sob que fórmula textual for, a chamada regra de ouro: fazer ao próximo o que gostaria que fosse feito para si mesmo. Todas elas fracassam em fazer com que essa regra seja obedecida.
O fracasso da religião é um fracasso humano, não divino. A religião é uma obra humana. O homem cria deuses à sua imagem e semelhança. A bondade de Deus é a bondade do homem transfigurada em um objeto exterior. O desejo da religião de transformar o mundo num paraíso é o desejo do homem de realizar o bem que traz em si. A essência verdadeira da religião é essa capacidade humana para o bem. A essência alienada é o objeto exterior de culto: Deus, a virgem, os santos, o profeta, gurus, etc..
A religião fracassa exatamente porque se manifesta sob a forma exterior de um culto sectário, que reprime a sua essência verdadeira, o seu conteúdo humano, onde o amor permanece impotente e irrealizado. Para o fanático apegado à forma exterior da religião, o que mais conta não é a forma como o próximo se comporta objetivamente, se é bom ou se é mau, mas para que Deus ele reza. Em nome dessa diferença, é aceitável inclusive matar, ou seja, contrariar o mais importante de todos os mandamentos.
Essa contradição gritante entre os mandamentos da religião e a prática dos fiéis parece um abismo indevassável se encarada abstratamente. É preciso situar a religião no conjunto de determinações concretas em que se articulam as mediações ideológicas da sociedade para que a contradição se torne inteligível. Na Introdução à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel, diz Marx: “A religião é a teoria geral deste mundo, seu compêndio enciclopédico, sua lógica popular, sua dignidade espiritualista, seu entusiasmo, sua sanção moral, seu complemento solene, sua razão geral de consolo e de justificação. É a realização fantástica da essência humana, porque a essência humana carece de realidade concreta. Por conseguinte, a luta contra a religião é, indiretamente, a luta contra aquele mundo que tem na religião o seu aroma espiritual”.
Para suprimir a contradição religiosa, seria preciso suprimir as contradições econômicas, políticas e culturais das quais a religião é objetivamente um mero complemento funcional. A fé religiosa das massas é manipulada em função de interesses políticos e econômicos, que fazem com que povos se tornem inimigos e os impérios justifiquem sua dominação. Os ingleses estavam na Índia, entre outras coisas, para impor a religião cristã aos hindus pagãos. Era assim que os dedicados oficiais de Sua Majestade justificavam perante as piedosas senhoras da burguesia vitoriana a pilhagem do colônia e o genocídio de milhões de hindus, vitimados por fomes monumentais, induzidas por crises comerciais trazidas pelo capitalismo, a verdadeira religião que os ingleses levaram à Índia. E que ainda hoje governa o mundo.
Ou seja, para que a contradição entre discurso e prática religiosa deixe de existir, é preciso que o mundo se transforme num lugar onde a alienação econômica, política e cultural não mais exista, e por conseguinte, onde a religião não seja mais necessária e o homem tenha em sua própria Humanidade plenamente interiorizada o sol em torno do qual passe a gravitar sua subjetividade, ao invés de tê-lo em um objeto alienado de culto exterior. Nesse mundo a religião não será mais necessária como complemento funcional da ideologia dominante e poderá inclusive ser vivenciada com liberdade, de acordo com a fé (ou falta de fé) de cada um.
Estamos porém distantes de um tal mundo, tanto quanto de uma verdadeira era messiânica. No contexto do mundo atual, nada parece mais retrógrado, deslocado, vazio, sem sentido e desesperado do que o discurso religioso. Quando não é fanático e assustador, como no caso dos extremistas homicidas de quaisquer seitas, é ridículo e inócuo, como no caso das pregações do Papa em termos de moral sexual. A religião é uma das faces mais esquizofrênicas da atual barbárie. Diante dos mandamentos do Deus dinheiro, o amor ao próximo vira piada, a busca de transcendência vira engodo, a observância dos mandamentos vira obsessão de beatas e carolas. A religião não consegue se materializar de forma efetiva senão por meios extremos.
O extremismo é a matéria-prima do novo filme sobre a paixão de Cristo, produzido por Mel Gibson. A intenção explícita do produtor é provocar nos espectadores uma emoção extrema. Fiel a sua fé de católico integrista, Mel Gibson quer partilhar com o público o seu sentimento particular em relação à religião. O astro australiano faz parte de uma facção de católicos que não aceita as decisões do Concílio Vaticano II, no qual o culto da Igreja foi atualizado para o século XX, com a abolição das missas em latim, e entre outras coisas, o perdão oficial aos judeus pela morte de Cristo.
A religião de Mel Gibson não admite essas modernidades. Seu mundo continua sendo marcado pelo desespero místico e pela violência. Sua visão da salvação continua sendo determinada pelo sacrifício extremo. Com esse tipo de teologia como guia, torna-se compreensível que o astro veja o mundo moderno da forma violenta e desesperada como o vê em “Mad Max” e postule a necessidade do sacrifício pessoal como em “Coração Valente”, seus dois melhores filmes. “A paixão de Cristo” recém-trazida aos cinemas, fornece o complemento e a explicação dessa trajetória artística. O Cristo da “paixão segundo Mel Gibson” é uma espécie de William Wallace justificado pela história.
O manifesto de fé de Mel Gibson possui inegáveis qualidades estéticas. Não é um filme fácil, um filme-pipoca. Não se propõe a ser diversão, mas reflexão, o que sempre constitui uma bem-vinda novidade num cenário de monotonia criativa como o do cinema atual (se consegue de fato provocar reflexão é algo que discutiremos adiante). É sobretudo interessante o uso do aramaico e do latim como língua cinematográfica. A reconstituição histórica merece ser elogiada pela sua fidelidade ao cenário político e cultural da época, ainda que a fonte textual continue sendo o Evangelho. E o Evangelho, como obra de propaganda, escrita por alguém que é obviamente parte interessada na questão, não pode ser considerado sem qualquer crítica um fonte histórica completamente isenta.
Usar o Evangelho como fonte textual traz também certas armadilhas conceituais. Jesus diz, já na cruz, entre dois ladrões: “Perdoai-os, eles não sabem o que fazem.” Mas logo em seguida, no filme de Mel Gibson, um dos ladrões, que zombou do perdão de Jesus, teve seu olho dilacerado por um corvo, apressado em começar seu repasto. O evangelista Mel Gibson mostra-se um narrador dedicado, mas não era muito coerente, descrevendo uma fala e logo em seguida a sua contradição prática. O Deus que assim castigou o ladrão por sua descrença se comportava ainda como o Deus vingativo do Velho Testamento, não como o Deus de amor que Cristo teria vindo pregar. Nós, por nossa vez, temos que perdoar o autor pelo seu excesso de zelo propagandístico.
Quando dissemos que se trata de uma reconstituição histórica razoavelmente fiel, entramos na espinhosa questão que tem sido a maior fonte de propaganda para o filme, a da culpabilidade dos judeus no evento. Tem-se feito uma tempestade em copo d’água a respeito dessa questão, como se o filme fosse capaz de detonar um onda de anti-semitismo por parte de hordas de cristãos desejosos de vingar Cristo. Mesmo que seja dois mil anos depois de sua morte. Tanto o temor exagerado em relação ao poder de um filme como a atribuição da culpa aos judeus de hoje por uma morte tão distante no tempo, são ambos absurdos. Seria tapar o sol com a peneira dizer que os judeus não tem nenhuma culpa. E seria estupidez completa querer se vingar em cima dos judeus de hoje. É preciso colocar cada coisa em seu contexto.
Tratar os judeus de qualquer época como um monobloco é sempre um erro crasso. Entre os judeus da época de Cristo, havia uma infinidade de seitas: os fariseus, os essênios, os zelotes, os saduceus, etc. Se o ensinamento de Jesus contrariava alguns, principalmente sacerdotes e fariseus, podia ser simpático a outros. Jesus estava do lado dos judeus pobres e excluídos e contra os poderosos. Quem tinha o poder para cometer o crime e quem estava excluído do poder para ser incapaz de impedí-lo? Sem a caracterização concreta das classes sociais envolvidas e dos seus interesses mediatos, qualquer disputa histórica se torna ininteligível.
Como se pode culpar a todos pelo crime de alguns? Objetivamente, o filme de Mel Gibson não incorre em uma generalização desse tipo, embora, não se possa dizer que a apresentação do cenário e das divisões dentro do judaísmo a respeito da “questão Jesus” esteja bem feita. De fato, o interesse parece ter sido de manter o foco apenas no grupo diretamente responsável pela morte do profeta. A esse respeito, Mel Gibson pode dar a desculpa de que o filme se chama “Paixão de Cristo”, portanto não trata de sua vida e obra, mas da caracterização de sua morte. Uma desculpa tecnicamente perfeita, mas completamente cínica. E desse cinismo somos autorizados a extrair a suspeita de um golpe de marketing.
Historicamente, essa caracterização é até razoável. O poder romano não precisava se interessar pelas controvérsias internas dos religiosos judeus, pois do seu ponto de vista, era apenas disso que se tratava. Jesus Cristo se tornou importante para nós por força do trabalho posterior de seus seguidores. Mas para um governador romano da época, não passava de um profeta como outro qualquer. Pois houve muitos outros agitadores judeus antes e depois de Jesus. Pôncio Pilatos não poderia estar ciente da importância transcendente que a posteridade atribuiria àquele personagem. Entregá-lo ou não à morte era não uma questão de justiça abstrata, mas de política prática e rotineira, uma questão de saber até que ponto era sensato agradar o clero judaico ou desagradá-lo.
Na versão de Mel Gibson, Pilatos se comporta até com excessivos escrúpulos na questão. Os sacerdotes judeus, por sua vez, são demonizados como perseguidores implacáveis, que não se dobram nem sequer diante da flagelação de seu adversário. Flagelação que era encargo dos romanos, o que por sua vez deveria mostrar que, se os judeus foram os autores intelectuais do deicídio, somente os romanos tinham os meios e a autoridade para serem os executores materiais. Para os carrascos de Jesus, tratava-se de apenas mais um prisioneiro infame. Entre romanos e judeus houve culpados e inocentes. Isso está no filme de maneira óbvia. Quem tem olhos para ver, que veja.
Se a caracterização é historicamente razoável, a opção ideológica do autor é questionável. Fica evidente o esforço para absolver Pôncio Pilatos. O governador romano só entrega Cristo aos seus algozes depois de sucessivas consultas à multidão de fanáticos judeus no seu pátio. O peso de governar províncias rebeldes torna Pilatos a vítima e não o algoz. Mais ou menos como se Paul Bremer, o procônsul estadunidense no Iraque, fosse um juiz justo das contendas entre curdos, xiitas e sunitas. Uma versão extremamente precoce do “fardo do homem branco”.
Pobre homem branco e sua “missão civilizadora”! Pilatos parece ser um mero coadjuvante involuntário do drama de Cristo, uma espécie de mal necessário ao mundo, absolvido de saída por autorizar uma condenação de resto inevitável. Os impérios estão de saída absolvidos do mal que desencadeiam sobre nós, uma vez que o mal é o coadjuvante necessário da redenção. Sejamos submissos e suportemos o jugo do Império estadunidense. A César o que é de César e a Deus o que é de Deus.
Não há sacrifício que pareça bastar ao exigente Deus de Mel Gibson. Para tornar o mundo mais assustador e a missão de Cristo mais precária, o autor introduz a presença do diabo no filme, sempre à espreita, uma presença que os Evangelhos não mencionam nesse momento da narrativa, mas que para efeito dramático, o cineasta julgou conveniente acrescentar. O medo é sempre um fator de coerção a serviço da autoridade repressora. O autor do filme quer que saiamos todos direto do cinema para o confessionário, arrependidos e submissos.
Se o filme tem o mérito de sacudir a passividade e provocar reflexão, tem o demérito de apontar para os caminhos equivocados do misticismo desesperado. Se pode fazer as pessoas questionarem sua visão e sua vivência da religião, pode também levá-las a associar religião com temor supersticioso. Se mostra o quanto o sofrimento faz parte desse mundo, simultaneamente desloca a perspectiva da redenção para o além. No mundo assustador de Mel Gibson, satanás é um demônio andrógino (homossexual?), as crianças são endemoniados, as mulheres ou são mães chorosas ou pecadoras arrependidas. A sua visão de mundo subsiste integralmente autoritária, machista, patriarcal e conservadora.
Mel Gibson sabia que estava mexendo em um vespeiro. Os estúdios de Hollywood, dirigidos em sua maioria por judeus, não quiseram bancar a distribuição do filme. O astro pagou para ver e produziu o filme com recursos próprios. Diante da perspectiva de sucesso, porém, um grande estúdio tratou de encampá-lo. No cinema, nada vende mais do que a polêmica. O culto ao deus dinheiro passa por cima de qualquer escrúpulo político-religioso. A controvérsia como estratégia de marketing provou-se, como sempre, bem sucedida. Depois de ser imolado em todos os altares e reivindicado por todas as seitas e ideologias, Jesus agora é sacrificado no altar do lucro por um golpe de marketing muitíssimo bem sucedido.
Como bom cético, este escriba quis ver para crer. E não saiu convencido depois do ritual, digo, do cinema. Como disse acima, suspeitava tratar-se de um golpe de marketing, em face da estreiteza com que o objeto histórico é tratado. O filme sucumbe na imediaticidade da violência estetizada. O seu trunfo para fazer sucesso, mais do que as sutilezas histórico-teológicas que tentamos desvendar, está na estética aterrorizante.
“A paixão de Cristo” é um filme de terror. É tão assustador que as pessoas morrem de medo ao assistí-lo. Espectadores ao redor do mundo morrem de infarto com as cenas fortes da paixão. Mas que tipo de espectadores? Religiosos beatos recalcados que se proibiram a vida inteira de verem filmes de terror não resistem à sua própria pulsão sado-masoquista mal-administrada. O sofrimento e o sangue de Cristo são idênticos aos de qualquer vítima de Jason ou Fredy Krueger. Mas os espectadores assustadiços da paixão de Cristo nunca assistiram Jason ou Fredy. Deseducados para a violência, a crueldade, o sangue, o misto de dor e prazer, experimentam um choque direto nas cenas de flagelação e crucificação.
A morte por enfarto dos espectadores mais chocados só contribui para alimentar o mito e transformar o filme de Cristo em um filme maldito, como se fosse “O Exorcista”. Na obra de Mel Gibson, a mais sincera intenção religiosa convive com a mais aguçada malícia mercadológica, de maneira tipicamente católica. O autor é conservador, autoritário e supersticioso, mas passa uma imagem simpática e sedutora de bom moço. Há um dito espirituoso que ensina: “se o mau soubesse como é bom ser bom, seria bom só por maldade”. Mel Gibson se compraz alegremente em sua bondosa maldade e se refestela em algumas centenas de milhões de dólares de lucro. Com a graça de Deus.
Daniel M. Delfino
21/03/2004
A frase de Gandhi ilustra a total discrepância entre a teoria e a prática do cristianismo. Os cristãos não fazem o que pregava Cristo. Cristo pregava o amor, os cristãos massacravam os hindus. A discrepância porém não é exclusiva do cristianismo, pois em todas as religiões acontece o mesmo. Que o diga o próprio Gandhi, assassinado por um fanático muçulmano. Sendo que Maomé dizia: “nenhum de vós sois um verdadeiro crente até devotar pelo próximo o amor que devotais a vós mesmos”. Todas as religiões trazem em seus textos sagrados, seja sob que fórmula textual for, a chamada regra de ouro: fazer ao próximo o que gostaria que fosse feito para si mesmo. Todas elas fracassam em fazer com que essa regra seja obedecida.
O fracasso da religião é um fracasso humano, não divino. A religião é uma obra humana. O homem cria deuses à sua imagem e semelhança. A bondade de Deus é a bondade do homem transfigurada em um objeto exterior. O desejo da religião de transformar o mundo num paraíso é o desejo do homem de realizar o bem que traz em si. A essência verdadeira da religião é essa capacidade humana para o bem. A essência alienada é o objeto exterior de culto: Deus, a virgem, os santos, o profeta, gurus, etc..
A religião fracassa exatamente porque se manifesta sob a forma exterior de um culto sectário, que reprime a sua essência verdadeira, o seu conteúdo humano, onde o amor permanece impotente e irrealizado. Para o fanático apegado à forma exterior da religião, o que mais conta não é a forma como o próximo se comporta objetivamente, se é bom ou se é mau, mas para que Deus ele reza. Em nome dessa diferença, é aceitável inclusive matar, ou seja, contrariar o mais importante de todos os mandamentos.
Essa contradição gritante entre os mandamentos da religião e a prática dos fiéis parece um abismo indevassável se encarada abstratamente. É preciso situar a religião no conjunto de determinações concretas em que se articulam as mediações ideológicas da sociedade para que a contradição se torne inteligível. Na Introdução à Crítica da Filosofia do Direito de Hegel, diz Marx: “A religião é a teoria geral deste mundo, seu compêndio enciclopédico, sua lógica popular, sua dignidade espiritualista, seu entusiasmo, sua sanção moral, seu complemento solene, sua razão geral de consolo e de justificação. É a realização fantástica da essência humana, porque a essência humana carece de realidade concreta. Por conseguinte, a luta contra a religião é, indiretamente, a luta contra aquele mundo que tem na religião o seu aroma espiritual”.
Para suprimir a contradição religiosa, seria preciso suprimir as contradições econômicas, políticas e culturais das quais a religião é objetivamente um mero complemento funcional. A fé religiosa das massas é manipulada em função de interesses políticos e econômicos, que fazem com que povos se tornem inimigos e os impérios justifiquem sua dominação. Os ingleses estavam na Índia, entre outras coisas, para impor a religião cristã aos hindus pagãos. Era assim que os dedicados oficiais de Sua Majestade justificavam perante as piedosas senhoras da burguesia vitoriana a pilhagem do colônia e o genocídio de milhões de hindus, vitimados por fomes monumentais, induzidas por crises comerciais trazidas pelo capitalismo, a verdadeira religião que os ingleses levaram à Índia. E que ainda hoje governa o mundo.
Ou seja, para que a contradição entre discurso e prática religiosa deixe de existir, é preciso que o mundo se transforme num lugar onde a alienação econômica, política e cultural não mais exista, e por conseguinte, onde a religião não seja mais necessária e o homem tenha em sua própria Humanidade plenamente interiorizada o sol em torno do qual passe a gravitar sua subjetividade, ao invés de tê-lo em um objeto alienado de culto exterior. Nesse mundo a religião não será mais necessária como complemento funcional da ideologia dominante e poderá inclusive ser vivenciada com liberdade, de acordo com a fé (ou falta de fé) de cada um.
Estamos porém distantes de um tal mundo, tanto quanto de uma verdadeira era messiânica. No contexto do mundo atual, nada parece mais retrógrado, deslocado, vazio, sem sentido e desesperado do que o discurso religioso. Quando não é fanático e assustador, como no caso dos extremistas homicidas de quaisquer seitas, é ridículo e inócuo, como no caso das pregações do Papa em termos de moral sexual. A religião é uma das faces mais esquizofrênicas da atual barbárie. Diante dos mandamentos do Deus dinheiro, o amor ao próximo vira piada, a busca de transcendência vira engodo, a observância dos mandamentos vira obsessão de beatas e carolas. A religião não consegue se materializar de forma efetiva senão por meios extremos.
O extremismo é a matéria-prima do novo filme sobre a paixão de Cristo, produzido por Mel Gibson. A intenção explícita do produtor é provocar nos espectadores uma emoção extrema. Fiel a sua fé de católico integrista, Mel Gibson quer partilhar com o público o seu sentimento particular em relação à religião. O astro australiano faz parte de uma facção de católicos que não aceita as decisões do Concílio Vaticano II, no qual o culto da Igreja foi atualizado para o século XX, com a abolição das missas em latim, e entre outras coisas, o perdão oficial aos judeus pela morte de Cristo.
A religião de Mel Gibson não admite essas modernidades. Seu mundo continua sendo marcado pelo desespero místico e pela violência. Sua visão da salvação continua sendo determinada pelo sacrifício extremo. Com esse tipo de teologia como guia, torna-se compreensível que o astro veja o mundo moderno da forma violenta e desesperada como o vê em “Mad Max” e postule a necessidade do sacrifício pessoal como em “Coração Valente”, seus dois melhores filmes. “A paixão de Cristo” recém-trazida aos cinemas, fornece o complemento e a explicação dessa trajetória artística. O Cristo da “paixão segundo Mel Gibson” é uma espécie de William Wallace justificado pela história.
O manifesto de fé de Mel Gibson possui inegáveis qualidades estéticas. Não é um filme fácil, um filme-pipoca. Não se propõe a ser diversão, mas reflexão, o que sempre constitui uma bem-vinda novidade num cenário de monotonia criativa como o do cinema atual (se consegue de fato provocar reflexão é algo que discutiremos adiante). É sobretudo interessante o uso do aramaico e do latim como língua cinematográfica. A reconstituição histórica merece ser elogiada pela sua fidelidade ao cenário político e cultural da época, ainda que a fonte textual continue sendo o Evangelho. E o Evangelho, como obra de propaganda, escrita por alguém que é obviamente parte interessada na questão, não pode ser considerado sem qualquer crítica um fonte histórica completamente isenta.
Usar o Evangelho como fonte textual traz também certas armadilhas conceituais. Jesus diz, já na cruz, entre dois ladrões: “Perdoai-os, eles não sabem o que fazem.” Mas logo em seguida, no filme de Mel Gibson, um dos ladrões, que zombou do perdão de Jesus, teve seu olho dilacerado por um corvo, apressado em começar seu repasto. O evangelista Mel Gibson mostra-se um narrador dedicado, mas não era muito coerente, descrevendo uma fala e logo em seguida a sua contradição prática. O Deus que assim castigou o ladrão por sua descrença se comportava ainda como o Deus vingativo do Velho Testamento, não como o Deus de amor que Cristo teria vindo pregar. Nós, por nossa vez, temos que perdoar o autor pelo seu excesso de zelo propagandístico.
Quando dissemos que se trata de uma reconstituição histórica razoavelmente fiel, entramos na espinhosa questão que tem sido a maior fonte de propaganda para o filme, a da culpabilidade dos judeus no evento. Tem-se feito uma tempestade em copo d’água a respeito dessa questão, como se o filme fosse capaz de detonar um onda de anti-semitismo por parte de hordas de cristãos desejosos de vingar Cristo. Mesmo que seja dois mil anos depois de sua morte. Tanto o temor exagerado em relação ao poder de um filme como a atribuição da culpa aos judeus de hoje por uma morte tão distante no tempo, são ambos absurdos. Seria tapar o sol com a peneira dizer que os judeus não tem nenhuma culpa. E seria estupidez completa querer se vingar em cima dos judeus de hoje. É preciso colocar cada coisa em seu contexto.
Tratar os judeus de qualquer época como um monobloco é sempre um erro crasso. Entre os judeus da época de Cristo, havia uma infinidade de seitas: os fariseus, os essênios, os zelotes, os saduceus, etc. Se o ensinamento de Jesus contrariava alguns, principalmente sacerdotes e fariseus, podia ser simpático a outros. Jesus estava do lado dos judeus pobres e excluídos e contra os poderosos. Quem tinha o poder para cometer o crime e quem estava excluído do poder para ser incapaz de impedí-lo? Sem a caracterização concreta das classes sociais envolvidas e dos seus interesses mediatos, qualquer disputa histórica se torna ininteligível.
Como se pode culpar a todos pelo crime de alguns? Objetivamente, o filme de Mel Gibson não incorre em uma generalização desse tipo, embora, não se possa dizer que a apresentação do cenário e das divisões dentro do judaísmo a respeito da “questão Jesus” esteja bem feita. De fato, o interesse parece ter sido de manter o foco apenas no grupo diretamente responsável pela morte do profeta. A esse respeito, Mel Gibson pode dar a desculpa de que o filme se chama “Paixão de Cristo”, portanto não trata de sua vida e obra, mas da caracterização de sua morte. Uma desculpa tecnicamente perfeita, mas completamente cínica. E desse cinismo somos autorizados a extrair a suspeita de um golpe de marketing.
Historicamente, essa caracterização é até razoável. O poder romano não precisava se interessar pelas controvérsias internas dos religiosos judeus, pois do seu ponto de vista, era apenas disso que se tratava. Jesus Cristo se tornou importante para nós por força do trabalho posterior de seus seguidores. Mas para um governador romano da época, não passava de um profeta como outro qualquer. Pois houve muitos outros agitadores judeus antes e depois de Jesus. Pôncio Pilatos não poderia estar ciente da importância transcendente que a posteridade atribuiria àquele personagem. Entregá-lo ou não à morte era não uma questão de justiça abstrata, mas de política prática e rotineira, uma questão de saber até que ponto era sensato agradar o clero judaico ou desagradá-lo.
Na versão de Mel Gibson, Pilatos se comporta até com excessivos escrúpulos na questão. Os sacerdotes judeus, por sua vez, são demonizados como perseguidores implacáveis, que não se dobram nem sequer diante da flagelação de seu adversário. Flagelação que era encargo dos romanos, o que por sua vez deveria mostrar que, se os judeus foram os autores intelectuais do deicídio, somente os romanos tinham os meios e a autoridade para serem os executores materiais. Para os carrascos de Jesus, tratava-se de apenas mais um prisioneiro infame. Entre romanos e judeus houve culpados e inocentes. Isso está no filme de maneira óbvia. Quem tem olhos para ver, que veja.
Se a caracterização é historicamente razoável, a opção ideológica do autor é questionável. Fica evidente o esforço para absolver Pôncio Pilatos. O governador romano só entrega Cristo aos seus algozes depois de sucessivas consultas à multidão de fanáticos judeus no seu pátio. O peso de governar províncias rebeldes torna Pilatos a vítima e não o algoz. Mais ou menos como se Paul Bremer, o procônsul estadunidense no Iraque, fosse um juiz justo das contendas entre curdos, xiitas e sunitas. Uma versão extremamente precoce do “fardo do homem branco”.
Pobre homem branco e sua “missão civilizadora”! Pilatos parece ser um mero coadjuvante involuntário do drama de Cristo, uma espécie de mal necessário ao mundo, absolvido de saída por autorizar uma condenação de resto inevitável. Os impérios estão de saída absolvidos do mal que desencadeiam sobre nós, uma vez que o mal é o coadjuvante necessário da redenção. Sejamos submissos e suportemos o jugo do Império estadunidense. A César o que é de César e a Deus o que é de Deus.
Não há sacrifício que pareça bastar ao exigente Deus de Mel Gibson. Para tornar o mundo mais assustador e a missão de Cristo mais precária, o autor introduz a presença do diabo no filme, sempre à espreita, uma presença que os Evangelhos não mencionam nesse momento da narrativa, mas que para efeito dramático, o cineasta julgou conveniente acrescentar. O medo é sempre um fator de coerção a serviço da autoridade repressora. O autor do filme quer que saiamos todos direto do cinema para o confessionário, arrependidos e submissos.
Se o filme tem o mérito de sacudir a passividade e provocar reflexão, tem o demérito de apontar para os caminhos equivocados do misticismo desesperado. Se pode fazer as pessoas questionarem sua visão e sua vivência da religião, pode também levá-las a associar religião com temor supersticioso. Se mostra o quanto o sofrimento faz parte desse mundo, simultaneamente desloca a perspectiva da redenção para o além. No mundo assustador de Mel Gibson, satanás é um demônio andrógino (homossexual?), as crianças são endemoniados, as mulheres ou são mães chorosas ou pecadoras arrependidas. A sua visão de mundo subsiste integralmente autoritária, machista, patriarcal e conservadora.
Mel Gibson sabia que estava mexendo em um vespeiro. Os estúdios de Hollywood, dirigidos em sua maioria por judeus, não quiseram bancar a distribuição do filme. O astro pagou para ver e produziu o filme com recursos próprios. Diante da perspectiva de sucesso, porém, um grande estúdio tratou de encampá-lo. No cinema, nada vende mais do que a polêmica. O culto ao deus dinheiro passa por cima de qualquer escrúpulo político-religioso. A controvérsia como estratégia de marketing provou-se, como sempre, bem sucedida. Depois de ser imolado em todos os altares e reivindicado por todas as seitas e ideologias, Jesus agora é sacrificado no altar do lucro por um golpe de marketing muitíssimo bem sucedido.
Como bom cético, este escriba quis ver para crer. E não saiu convencido depois do ritual, digo, do cinema. Como disse acima, suspeitava tratar-se de um golpe de marketing, em face da estreiteza com que o objeto histórico é tratado. O filme sucumbe na imediaticidade da violência estetizada. O seu trunfo para fazer sucesso, mais do que as sutilezas histórico-teológicas que tentamos desvendar, está na estética aterrorizante.
“A paixão de Cristo” é um filme de terror. É tão assustador que as pessoas morrem de medo ao assistí-lo. Espectadores ao redor do mundo morrem de infarto com as cenas fortes da paixão. Mas que tipo de espectadores? Religiosos beatos recalcados que se proibiram a vida inteira de verem filmes de terror não resistem à sua própria pulsão sado-masoquista mal-administrada. O sofrimento e o sangue de Cristo são idênticos aos de qualquer vítima de Jason ou Fredy Krueger. Mas os espectadores assustadiços da paixão de Cristo nunca assistiram Jason ou Fredy. Deseducados para a violência, a crueldade, o sangue, o misto de dor e prazer, experimentam um choque direto nas cenas de flagelação e crucificação.
A morte por enfarto dos espectadores mais chocados só contribui para alimentar o mito e transformar o filme de Cristo em um filme maldito, como se fosse “O Exorcista”. Na obra de Mel Gibson, a mais sincera intenção religiosa convive com a mais aguçada malícia mercadológica, de maneira tipicamente católica. O autor é conservador, autoritário e supersticioso, mas passa uma imagem simpática e sedutora de bom moço. Há um dito espirituoso que ensina: “se o mau soubesse como é bom ser bom, seria bom só por maldade”. Mel Gibson se compraz alegremente em sua bondosa maldade e se refestela em algumas centenas de milhões de dólares de lucro. Com a graça de Deus.
Daniel M. Delfino
21/03/2004
Nenhum comentário:
Postar um comentário